Dirección y guion: Terrence Malick.
País: USA. Año: 2011. Duración: 141 min.
Género: Drama.
Interpretación: Brad Pitt (Sr. O’Brien), Sean Penn (Jack), Jessica Chastain (Sra. O’Brien), Fiona Shaw (abuela), Irene Bedard (mensajera), Hunter McCracken (Jack joven), Laramie Eppler (R.L.), Tye Sheridan (Steve).
Producción: Dede Gardner, Sarah Green, Grant Hill, Brad Pitt y William Pohlad.
Música: Alexandre Desplat.
Fotografía: Emmanuel Lubezki.
Montaje: Mark Yoshikawa.
Diseño de producción: Jack Fisk.
Vestuario: Jacqueline West.
Distribuidora: Tripictures.
Estreno en USA: 27 Mayo 2011.
Estreno en España: 16 Septiembre 2011.
Estreno en Colombia: Enero de 2012
Apta para todos los públicos.
Sinopsis: “El árbol de la vida” es un canto a la vida. Busca respuestas a las preguntas más inquietantes, personales y humanas; a través de un caleidoscopio de lo íntimo y lo cósmico, que va de las emociones más descarnadas de una familia de un pequeño pueblo de Texas a los límites infinitos del espacio y del tiempo, de la pérdida de la inocencia de un niño a los encuentros transformadores de un hombre; y lo hace con sobrecogimiento, asombro y trascendencia a través de una historia impresionista de una familia del medio-Oeste americano en los años cincuenta, que sigue el transcurso vital del hijo mayor, Jack, a través de la inocencia de la infancia hasta la desilusión de sus años de madurez, en su intento de reconciliar la complicada relación con su padre (Brad Pitt). Jack (como adulto, interpretado por Sean Penn) se siente como un alma perdida en el mundo moderno, en busca de respuestas sobre el origen y significado de la vida, a la vez que cuestiona la existencia de la fe. A través de la imaginería singular de Malick, vemos cómo, al mismo tiempo naturaleza bruta y gracia espiritual construyen no sólo nuestras vidas como individuos y familias, sino toda vida existente.
Las preguntas fundamentales surgen en la ignorancia. El pensamiento de los inconformes es una cimiente maldita que toma forma de misterio, palabras para enunciarlo y ritos para conjurarlo. Las historias de las religiones y las ciencias –que ocurren por vías diferentes- es la narrativa de ese trasiego de los inconformes. No me referiré a las religiones porque no es mi fuerte, aunque las investigaciones de Martin Pearson Nilson sobre la religión griega más antigua sea muy rica en información sobre “La señora de las serpientes”, mil veces asociada a la figura de un árbol y al rito de la cópula de sus practicantes con el árbol sagrado, etc. Prefiero la historia del origen de la química y tal vez de la física clásica que son más cercanos a nuestra vida intelectual.
La física y la química nacieron en esos terrenos de ignorancia concreta. Ignorancia poblada de dioses, demonios, espíritus y sustancias. Sus cultores originarios se imaginaron plantando el árbol de la verdad y sus enemigos –los ignorantes conformes- lanzaron anatemas sobre ellos. Hacia mediados del siglo XVI de nuestra era, un hombre dedicado a la alquimia –precedente de la química occidental- escribió en el latín de su época el libro de sus secretos para heredarlo a su propio hijo. Se desconoce el nombre de ese autor, pero una copia excelente de su libro se halla en la Biblioteca de la Universidad de Winsconsin, en Madison, con una muy buena traducción al castellano. El libro se llama “Instrucción de un padre a su hijo acerca del árbol solar” o árbol del sol que viene a significar “árbol de la verdad”. Las revelaciones son del siguiente tenor:
“…yo, en ésta plática, te hablaré clara y abiertamente, no diré más que lo necesario para la preparación de ésta Obra admirable, y sin error ninguno manifestaré la verdadera Ciencia de nuestra única y preciosa materia. Es así que te mostraré la Sal esencial de Sapiencia, o Azufre de los Sabios, y el modo de preparar el Mercurio de los Filósofos, y también la fuente eterna de Agua viva que, para los Hijos de la Ciencia , es un agua de vida celeste y te mostraré mediante qué artificio del Arte ha de ser extraída de su centro, que es la fuente muy profunda de la Naturaleza.”
Este texto como todo el libro, nos muestra que lo insondable sólo puede decirse como convocatoria que comporta alusiones a un mundo secreto y aterrador. Estas alusiones sirven, al mismo tiempo, para mantener el secreto en pleno corazón de la revelación y para provocar el asombro con la promesa del resultado espiritual, tal como esconder el nombre sirve para cuidar al enunciador de la verdad. Se necesitaría que van Helmont se armara de frascos, balanzas e instrumentos de medición para que los espíritus (Gosten) que habitaban la profundidad de las cavernas y las minas de carbón fueran reducidos a la noción empírica de “gases”. En la historia de la física clásica, el canónigo Nicolás Copérnico no tuvo que esconder su nombre porque su detallado trabajo de observación del cielo está tan lleno de información y paradojas, que resultaba más fácil ignorarlo que tratar de entenderlo. Sólo cuando Galileo lo enseñó en la Universidad , lo defendió en el concierto de la discusión intelectual y lo difundió con otras publicaciones, sobrevino el desconcierto entre los jerarcas de la Iglesia Católica quienes prohibieron el libro de Copérnico y, bajo amenaza de suplicio, obligaron a Galileo a abjurar de sus conocimientos y sus prácticas de docente e investigador.
La película de Malick me parece moverse en una condición semejante. La razón es que nada de su contenido conceptual e intelectual es novedoso; está soportado en saberes de la psicología, exploraciones psicoanalíticas, etno-sociología de la familia, hipótesis de la física, la astrofísica y la física molecular sobre la historia del universo, conclusiones sobre el desarrollo histórico de las especies animales y vegetales. Al mismo tiempo, las prácticas de difusión masiva de esos saberes han popularizado las imágenes que la fotografía de la película logra con efectos digitales, cámaras especiales y angulaciones no tan comunes. Pero se sirve de todo ello, lo ordena, lo secuencia y lo expone para provocar algún asombro que oculte la ambigüedad narrativa y su elusión sobre los temas de la película. No me parece una revolución cinematográfica; sí una exploración en la composición fílmica para decir el amor familiar, la complejidad de la crianza vista desde los dos ángulos –el de la criatura y el de sus padres-, el abismo del duelo y la soledad que trasciende al hombre y su ciudad.
La película se abre con un parlamento que es, realmente, remembranza que Jack mayor evoca de un parloteo de su madre sobre la vida, el amor, el perdón, la naturaleza y la gracia según las enseñanzas de las monjas en su propia época de aprendizaje. Y toda la cinta ocurre como descripción del paisaje espiritual del personaje protagónico. Allí está él mismo de niño y de joven, su hermano, sus padres y su abuela; la casa y las relaciones patriarcales del sustento, la crianza familiar y los ecos de la angustia por la incertidumbre del empleo; el silencio solemne de la madre (Jessica Chastain) con sus reminiscencias de la educación moral; la música como un bloque de cemento molido por las manos de papá O´Brian (Brad Pitt), la alegría y la dulzura humana y musical de Steve, el hermano menor (Tye Sheridan), mientras Jack adolescente (Hunter McCracken) descubre la doble moral del patriarca y entra en conflicto con él, consigo mismo y con el mundo. Y, de pronto, la figura de Jack adulto (Sean Penn) irrumpe en pantalla como un ícono de hierro: su cara filosa, su mirada a ninguna parte, su perfil como un cristal rebotando destellos de luz; lo que él tenía que decir sobre su padre está en los diálogos de adolescencia; no tiene a nadie cerca de sí y desde su ventana la ciudad se ve vacía. El silencio es todo su paisaje; el silencio y sólo la frase que interroga por el hermano muerto. Es el mundo del duelo. Duelo por la desaparición del padre admirado de su infancia, por el hermano que significaba la figura para su reconocimiento, por la madre devenida en palabras vacías y por él mismo devenido progresivamente en soledad y pérdida.
Los parlamentos y diálogos son residuos sonoros del pasado mientras que la interrogación que denota el duelo se expresa en monólogos. Como quien dice, que la soledad insondable es alusión y convocatoria del tiempo perdido. Los demonios perviven tras los cristales pulidos y brillantes de los edificios de la gran ciudad, en los mobiliarios inútiles de oficinas sin sentido, y en el gesto enigmático del hombre sin quehacer conocido, abandonado a los recuerdos.
La narración no narra, sólo pega secuencias para significar. La narración deja a su espectador la ardua tarea de construir una historia. La narración evoca. La narración como intervención del enunciador va más allá de la polisemia del discurso oral; justamente a la polisemia de la imagen. Así propicia que todas las apreciaciones e interpretaciones tengan los visos de la razón
Como un alquimista, Terrence Malik el director, que pretende revelación de otro cine, construcción en contra del cotidiano, mezcla oscuridades y tiempos y soledades; y como los alquimistas de la edad media y comienzos de la era moderna nos propone como verdad del relato un signo que huye de su unidad significante, pero nos instala en el corazón comprometido de los ignorantes curiosos. Como tales, algunos se deshacen en reverencias y cantos de alabanza, mientras otros consideramos que hay demasiada basura reiterada en el silencio, demasiada basura sacada de los libros y pretensiosamente justificada por otros como recreación de la experiencia personal del director.
Orlando escribió a mi correo personal lo siguiente:
ResponderEliminar"EDGAR.
Q´HUBO.
No le había podido escribir, porque de sus últimas tres películas propuestas, esta del "Arbol de la vida", ha sido la única que he visto. La del "discurso del rey", no más los cortos me cohibieron, de solo pensar que un gran imperio (Con todo lo negativo de serlo...) como la Gran Bretaña, dejaba en manos de un tipo inseguro, cosas tan terribles como la explotación del Africa, actualmente en ruinas... (Puede que eso sea una preconcepción, pero eso me pasó...)
Del "arbol de la vida", le tengo una anécdota... Al salir del teatro me dirigí al baño y detrás mío alguien me dijo "Que hueso de película, eso sí fue botar la plata..." Yo le contesté que no me parecía tan mala y me preguntó enseguida qué había yo entendido... Le dije - con mas o menos estas palabras- que encontraba una relación entre unas imágenes bellamente premonitorias, donde nuestro planeta era blanco de desastres apocalípticamente coloreados, pero que sin dejar de ser lindos, eran letales. Eso estaba relacionado con la vida de una familia nortemericana promedio, de los años cincuentas, en los que un padre inculcaba en el mayor de sus hijos una dureza ante las cosas sencillas y bellas de la vida, en contraposición a una madre locamente hermosa, influencia directa de sus otros dos hijos, que además de ser objeto de sueños eróticos de ellos, era una sabia que les ponía en contacto con trascendentales realidades significativas, llenas de amor y solidaridad. Pero, de todas maneras, sumisa iba detrás de su macho... Adicionalmente hay una imagen en la que pasa un carro fumigando con DDT, frente a la casa de la familia. En síntesis me hacía acordar a una canción de Billy Joel que se llama "We didn´t start the fire" en la que por medio de sucesos vividos por el en los EEUU, reconoce, literalmente que Ellos (los gringos) iniciaron el fuego (la tragedia).
Entonces el tipo me dijo: "...No hermanito, usted está igual de "tostado" (marihuano) que los manes que hicieron esa película..."
ESO ME PASÓ MAESTRO EDGAR.
!!!!!!UN ABRAZO!!!!!!
Orlando"
Al salir de la película escuché algunos comentarios, todos apuntaban a señalar lo malo de la cinta, me pareció curioso porque a mí me gusto, y muchísimo: recordé a Koyaniskatsi, a Odisea en el espacio, pensé en la muerte, en la vida, en el origen, en las relaciones interpersonales… en esa secuencia del dinosaurio que le pisa la cabeza al otro que se encuentra en el suelo, como si tuvieran conciencia, extraño, muy extraño… sin embargo la gente me cuestionó por sus comentarios descalificadores, y mucha gente, luego, me habló de la película en términos muy parecidos, encontré en todos ellos un lugar común, la de señalarla de mala. ¿Qué es una buena o mala película? ¿Cómo lo definimos? ¿Será que ya, definitivamente, los insumos de la racionalidad industrial han generado la imposibilidad de comprender este tipo de actitudes cinematográficas por parte de los soñolientos consumidores estéticos? No lo se, pero para mí está claro (digo, mi propia forma de resolver el asunto), cuando yo salgo de una película y me quedo con ganas de volverla a ver, es porque para mí, es una buena cinta, y vale la pena explorarla... ahora bien, la pregunta que voy a responderme ahora es esta: ¿qué es lo que hace que yo quiera repetir una película? Ahí tengo un asunto por resolver que en otra ocasión seguramente comentaré. Ah, claro que voy a sacar dos horas y media para volver a verla, con crispetas y todo…
ResponderEliminarEn el momento en que terminé de ver la película me quedarón muchas preguntas respecto a ésta, las imagenes me impactarón porque uno tiene que hallar el sentido frente a lo que está pasando, pero la que me dejó con más preguntas y que todavia no encuetro el significado es la del antifaz en medio del mar...Aunque tengo entendido que el director Malick sabe verdaderamente para qué es el cine, a él no le interesa que los personajes hablen (porque para eso escucharíamos la radio) sino más bien le gusta construir imagenes para que así el espectador juegue y descifre cada una de ellas. Y creo que a muchos no les gusto porque pues en verdad no estamos acostumbrados a este tipo de cine, pero no está de más retarnos para encontrar el signo, el concepto, el motivo que nos quiere mostrar Terrence.
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